Tótems y animales guía o de poder

Publicado el 15/Mar/2011

Tótems y animales guía o de poder



-MITOS Y RITUALES DE LA ZOOLOGÍA CHAMÁNICA


Animales de Poder



Cada especie detenta un poder, un conocimiento y unas habilidades propias. El hombre de las culturas tradicionales y el chamán lo saben. No sólo somos parientes biológicos, sino también hermanos espirituales y hubo un tiempo en el que sabíamos hablar con ellos. Nuestra civilización moderna les ha negado el alma y obstinada en considerarlos como máquinas vivientes ha olvidado el lenguaje que teníamos en común: el idioma de la Creación.

A los cinco años de mi vida mi abuelo me hizo un arco y algunas flechas. La hierba era reciente y yo montaba a caballo. Una tormenta se avecinaba desde donde se pone el Sol y cuando trotaba por el bosque, a lo largo de un arroyo, vi a un muscícapa posado en una rama. No fue un sueño; ocurrió así. Iba a disparar contra él con el arco que me había hecho mi abuelo, pero el pájaro se me anticipó y habló:

- Las nubes que cubren lo alto tienen un solo lado – me dijo.

Quizá aquello significaba que todas las nubes me miraban. Y agregó:

- ¡Atiende! ¡Una voz te llama!

Miré a las nubes, y aparecieron en ellas dos hombres cabeza abajo, como las saetas que caen; mientras se aproximaban interpretaban una canción sagrada y el trueno era como el redoble del tambor. Cuando estuvieron muy cerca de mí, se desviaron hacia el lugar en que el Sol se pone y se convirtieron de pronto en gansos. Desaparecieron. Y entonces la lluvia se abatió, acompañada de un ventarrón bramador.

Esta fue la primera visión de Alce Negro, un heyoka, es decir, un hombre sagrado sioux. Los animales le hablan porque él está destinado a ser un profeta entre su gente. Para Alce Negro los animales no son sólo un recurso de caza o un bien natural. Son seres espirituales de gran poder, hermanos de pueblos diferentes, pero capaces de otorgar al ser humano sus propias habilidades y conocimientos.

Poderes animales

Los animales con poderes son criaturas espirituales individuales en estrecha conexión con nosotros, espíritu con espíritu. Suelen actuar como guardianes, guías y maestros, y también como fuentes de energía e inspiración. A veces, un animal con poderes permanece con una persona toda la vida, pero también otra persona puede tener una sucesión de animales con poderes. La mayoría de la gente tiene uno. Para empezar a trabajar con él, necesita primero descubrirlo. Una es ir a un viaje espiritual con un guía experimentado que le ayudará a encontrar y reunirse con su animal con poderes. Si esta opción no es válida, puede buscar un animal que aparezca de forma repetida en sueños o visiones o que surja en su vida de cualquier otra manera. O puede intentar la meditación o la adivinación dentro del círculo sagrado, precedida de una salmodía a Awen.

Una vez descubra la identidad del animal con poderes, puede empezar a trabajar con él buscando información sobre el animal, su hábitat, su alimentación y su comportamiento. Esto le ayudará a crear una relación con el animal. Quizás un trozo de piel, una pluma, una escama, un diente o una garra le ayuden a sentirse más cerca de su animal con poderes. También puede crear o escuchar en su cabeza canciones que le ayuden. Además, imitar a su animal con poderes puede ser muy satisfactorio, tal vez haciendo una máscara o un traje que asemeje al animal. Igual que en el ejemplo del águila, bailar imitando a su animal es otro modo potente de conectar con él. Cuando la conexión inicial se haya hecho, su propia intuición, con la orientación de su animal mismo, debería ayudarle a construir y mantener una buena relación con él. Dichas relaciones pueden resultar inestimables para proseguir el sendero del druida.

Por supuesto, no todos los druidas desarrollan las habilidades del cambio de forma, los viajes al Otro Mundo ni la curación de las almas, y tampoco es necesario que las consigan. Hay otras áreas igual de válidas en las que trabajar. La enseñanza es una función tradicional del druida y en la que uno puede encontrar total satisfacción, como es mi caso, también puede construir y realizar ritos. Otra son los consejos a los que también me dedico personalmente, y el hacer la paz es otra. Igual que algunos artistas trabajan con pintura, otros con arcilla o acero, baile o música, quienes caminan por el sendero druida encuentran sus propias formas individuales de expresar su inspiración, sus conexiones con la tierra sagrada y con nuestros antepasados.

Con este pequeño manual he intentado dar a probar un poco del druidismo contemporáneo. No resulta fácil captar cualquier tradición en una página impresa. Incluso mientras escribo, soy consciente de que mis palabras fluyen por la página como el mercurio, los significados se convierten en algo difícil de alcanzar, vertiéndose por la mente como el agua entre los dedos. Este es el sendero de Awen, el espíritu fluido de la tradición druida; rara vez permanece durante mucho tiempo, ya que siempre está cambiando, fluyendo hacia delante, y con su fluir uniéndonos, espíritu con espíritu, a nuestros antepasados, a las mareas cambiantes del Sol, la Luna y las estaciones, a los espíritus de la tierra y los maestros de nuestra tradición. Nuestra tarea consiste en permitirnos a nosotros mismos fluir y cambiar con el Awen, siguiendo su corriente como el Salmón de la Sabiduría en las leyendas de nuestros antepasados, obteniendo inspiración fresca cada vez que respiramos mientras seguimos la rápida corriente de nuevo hacia la fuente del espíritu creativo. ¡Que su viaje sea bendecido!



El espíritu de los animales


La comunicación se hace con el "poder" o espíritu del animal, denominado sicun en la lengua de los sioux. El protector del famoso jefe Toro Sentado era el águila, su animal de poder. Este caudillo se había salvado de una forma milagrosa en numerosas situaciones de peligro. Se le atribuía la capacidad de comprender la "voz de los animales" y los pájaros le hablaban, previniéndole de las asechanzas. Precisamente fue una alondra la que predijo a Toro Sentado que perdería la vida a manos de sus propios hermanos. Su padre, a su vez, había sido un poderoso guerrero-brujo que encontró a un bisonte que hablaba y que le dio el nombre que debía ponerle a su hijo.

Esta relación mágica con el resto de las criaturas no es exclusiva del chamán. Cada ser humano posee un animal protector que forma parte de su alma y cuya pérdida convierte al hombre en un ser vulnerable. Pese a que en Occidente ya no tenemos esta visión trascendente en la que toda forma de vida posee un espíritu inteligente con el que es posible la comunicación, algunas veces el hombre ha sabido encontrar la forma de entablar relaciones de "tú a tú" con sus compañeros de viaje: los animales.

Los mitos de todas las culturas hablan de un tiempo original, de una Edad de Oro durante la cual todas las especies carecían de forma y se entendían entre sí. Más tarde, cada uno tomó su forma en el mundo visible. El hombre y los animales están relacionados, por tanto, no sólo desde el punto de vista genético, sino también del metafísico. ¿No nos dice la ciencia moderna que todos pertenecemos al mismo reino y que provenimos de la misma matriz ancestral?

Ahora bien, sí en la realidad cotidiana y sensorial los hombres han perdido su capacidad de comunicarse con los animales, en determinados estados de consciencia, según la cosmovisión chamánica, es posible hablar con ellos. Por eso, en todas las mitologías los animales son protagonistas de la historia de la Creación , el cuervo es un demiurgo, el coyote un astuto trapacero y un bromista pesado, el águila el primer chamán y el mensajero del cielo, etc.

No se trata de un coyote, un cuervo o un águila concretos, sino del arquetipo de la especie, detentador de sus conocimientos. Este arquetipo del animal representa el ámbito trascendente que atesora toda la experiencia de los individuos. La clave reside en la existencia de dos mundos, dos formas de percepción: la que corresponde al mundo visible y la que atañe a los modos de la realidad invisible, accesible en los estados alterados de conciencia.

El conocimiento de ambas modalidades ha pervivido aún hasta hoy en el sistema llamado "nagualismo" de los pueblos mayas, tanto en México como en Guatemala. El universo físico es el mundo del tonal, el mundo de la diversidad. La palabra tonal en nahua significa "día, calor o alma", el tonal de cada persona es su parte racional y sensorial, la que actúa durante la vigilia. Cada individuo tiene un tonal cuyas propiedades son las de un animal. Los tonalcecutin son los "señores o dueños de los días". Cada uno de ellos está asociado a un animal, de modo que el ser humano que nace ese día tendrá un tonal con la forma animal correspondiente que caracteriza su personalidad y su manera de aprehender el mundo. Los zapotecas mexicanos, cuando una mujer iba a tener un hijo, dibujaban figuras de animales en el suelo y las borraban cuando estaban terminadas. En el momento en el que la mujer daba a luz, el animal que estaba siendo dibujado en ese momento se consideraba el tonal del recién nacido.

Rodeando e interpenetrando al tonal está el universo del nagual, el mundo de la unidad y de los arquetipos, donde todo es posible y existe en potencia. Cada ser humano tiene su propio nagual – también llamado nahual o nagi –, un alter ego de forma animal. Los brujos y hechiceros, los nahualli, lo conocen y obtienen de ahí su poder. Este saber les permite acceder a esa realidad donde todo es posible.

Así narraba Ciervo Cojo uno de sus encuentros con su alter ego: "De repente oí gritar a un gran pájaro y acto seguido me golpeó en la espalda y me tocó con sus alas extendidas. Oí el grito de un águila, fuerte, por encima de las voces de otros muchos pájaros. Parecía decir: Te hemos estado esperando. Sabíamos que vendrías. Ya estás aquí. Tu senda comienza aquí.. Siempre llevarás contigo un espíritu, tu otro yo". Estos son el tonal y el nahual de los que hablaba el indio yaqui Juan Matus al antropólogo Carlos Castaneda. El hombre de conocimiento tiene el poder de invocar al nagi, el doble o sombra de todo lo que existe en el mundo visible.

Cada ser humano posee por tanto su propio espíritu guardián, al que los indios americanos, como los salish de la costa o los okanogon del estado de Washington, llaman "el animal de poder". La persona que es capaz de retenerlo y emplear su fuerza posee el conocimiento, no de un animal en concreto, sino de toda la especie. Este animal se aparece en las visiones, a menudo en su forma zoomórfica, pero también puede hacerlo tomando el aspecto de un hombre. De hecho, es llamado "el Indio" entre los salish.

A los cocopas del río Colorado los animales se les presentan, en sus sueños, con sus formas humanas. Y es que una de las capacidades innatas del nagual es la transformación. Al fin y al cabo, el tonal es sólo un mundo de apariencias, de ilusiones consensuadas. Cabe preguntarse si el mismo sistema no está presente entre los antiguos egipcios, para quienes los naguales serían la contraparte animal de los diferentes dioses que combinan esta forma con la humana. El habla es además una de las características que los animales, en el mundo del nagual, comparten con la especie humana.El idioma de los pájaros Uno de los poderes característicos del chamán, como ya hemos dicho, es la capacidad de comunicarse con los animales.

Carlos Castaneda tuvo una experiencia de este tipo con un coyote: "Jamás me había visto tan cerca de un coyote salvaje y lo único que se me ocurrió entonces fue hablarle... Entonces me pareció que el coyote me respondía. Tuve una absoluta certeza de que había dicho algo... transmitía un pensamiento y esa comunicación se producía a través de algo muy similar a una frase". Cuando un animal nos habla en una visión o en un sueño es una señal inequívoca, según los jíbaros, de que ése es nuestro animal de poder. El chamán debe aprender, ya sea de un maestro o de los propios espíritus animales, el idioma secreto de la Creación , la "lengua de los espíritus". Los esquimales conocen ambas formas de aprendizaje. Con frecuencia, la facultad de hablar este idioma se adquiere tras comer carne de serpiente o de algún otro animal de poder. Este lenguaje secreto, muy complejo y elaborado, existe entre los lapones, los ostiacos, los chukchi, los yakutes, los tunguses y otros muchos pueblos. Así, el chamán de los pigmeos semang, el hala, habla con los espíritus celestes, los chenoï, en su propia lengua. Esta lengua no es sino el "idioma de los animales".

Los indios pomo y los menomini imitan y aprenden los cantos de los pájaros. No es de extrañar entonces que en las sesiones chamánicas de los yakutes o de los goldes, tremendos gritos de pájaros y animales diversos salgan de la tienda anunciando la llegada de los espíritus. Así lo describe un investigador, Thurn, durante sus estudios entre los indios de Guayana: "El silencio es repentinamente roto por una explosión de gritos raros, pero terribles: son mugidos y aullidos que llenan la cabaña y hacen vibrar los muros".

Esta capacidad de hablar le indica al asombrado testigo que está ante un animal de poder; otras señales son un comportamiento extraño o la visión del mismo en un medio que no es el suyo, como las serpientes que vuelan. Como alter ego del chamán, el animal de poder le otorga la capacidad de transformarse. En Escandinavia, los brujos lapones tienen fama de convertirse a voluntad en osos o renos. Los esquimales y siberianos tienden a adoptar figuras de lobos. Entre ellos abundan los relatos humorísticos de hombres transformados que pelean entre sí: "Se enfrentaron dos chamanes esquimales. De repente, uno se convirtió en oso polar; el otro respondió haciéndose buey almizclero. Éste lo traspasó con los cuernos, pero finalmente el oso logró golpear a su adversario, que le había desgarrado un flanco. Entonces el buey dijo: ¿Porqué no retomar nuestra forma humana?"

El águila-halcón es una de las metamorfosis preferidas de los arunta australianos. La transformación se experimenta de forma vívida y nada ambigua. Los chamanes sienten que sus brazos se convierten en alas de las que brotan plumas. Famosos entre los yuki son los "doctores oso", quienes a menudo buscan su compañía, comen lo mismo que los plantígrados e incluso habitan con ellos. También Castaneda vivió una experiencia en la que sintió cómo se transformaba claramente en cuervo.

A menudo la transformación se lleva a cabo en el mundo del nagual. Dos son las técnicas básicas para conseguirla: el uso de potentes alucinógenos por un lado y la danza por otro. Ambas técnicas están a disposición de quienes desean consultar a su animal de poder, aunque no sean chamanes. No se pretende imitar al animal, sino identificarse con él. Tal es el origen de danzas tribales como las que exhiben los indios navajo o los salish. A menudo se emplean máscaras, pieles, plumas o partes del animal correspondiente. Los chamanes tsimshian, por ejemplo, emplean máscaras de águila y se adosan a las manos garras de cobre./color]Es frecuente que quienes sueñan con el mismo animal de poder se unan en cultos propios. Entre los sioux, los más extraños son los de los "soñadores de gamos de cola negra". Existen asimismo cultos de "soñadores de alces", uno de cuyos poderes es el de seducir mujeres. Los "soñadores de lobos" portan pieles de esta especie y son especialistas en arrancar flechas. Los de osos llevan zarpas que clavan en los enfermos para curarlos, pues una de sus mayores habilidades es la sanación. Los "soñadores de caballos" eran "hijos de la tormenta" y obtenían el poder de ésta para el combate.

Todos ellos practican danzas rituales en las que se identifican con su animal de poder y entonan cánticos mágicos que sirven al mismo propósito, como hacen los "Hombres Toro Búfalo" entre los indios osage: "Nazco, nazco, yo, que con mi paso hago retumbar la tierra. Nazco, nazco, yo, que tengo fuerza en las patas. Nazco, nazco, yo, que cuando estoy furioso me golpeo la espalda con el rabo. Nazco, nazco, yo, que tengo poder en mi espalda jorobada. Nazco, nazco, yo, que agito mi crin cuando me enfado. Nazco, nazco, yo, que tengo los cuernos afilados y curvos".

El animal de poder puede ser empleado por el chamán para consultarle cosas de importancia, conocer lo que ocurre en un lugar lejano o incluso adivinar el futuro.

Muchos investigadores han sido testigos atónitos de experiencias psíquicas tras éxtasis chamánicos en los cuales los participantes se transformaban en animales. El famoso antropólogo Kensinger, que convivió con los indios cashinahua de Perú, lo confirma: "Varios informadores que nunca han estado ni han visto fotos de Pucalpa, la gran ciudad que hay al final de la Autopista central, junto al río Ucayali, han descrito sus visitas bajo la influencia de la ayahuasca (potente alucinógeno natural que los indígenas utilizan para acceder a la experiencia visionaria) con tal detalle que yo he podido reconocer determinadas vistas y tiendas. El día siguiente a una fiesta de ayahuasca, seis de los nueve hombres me dijeron que habían visto morir a mi chai (el padre de mi madre). Esto ocurrió dos días antes de que me informaran por radio de su muerte".Y es que para los mal llamados pueblos primitivos, la importancia de contar con un espíritu guardián es fundamental. Para los jíbaros, un niño de corta edad no podrá sobrevivir si no cuenta con la protección de un animal de poder. Esta creencia es tan fuerte que a los recién nacidos se les hace ingerir un alucinógeno con el fin de que puedan ver a su guardián en la otra realidad. Como no puede saberse si esta ingesta ha producido el efecto deseado, cuando crece debe salir en busca de una visión que le manifestará cuál es su guardián espiritual; para ello debe viajar a las cataratas sagradas, un lugar que facilita el surgimiento de la esperada visión. También las mujeres jíbaro se someten a una experiencia de tipo visionario, aunque menos intensa. Igualmente importante era para los okanogon norteamericanos que los niños tuvieran una visión. El animal se presenta al muchacho con la forma de un hombre, pero el niño sabe de qué animal se trata. A partir de ese momento está bajo su protección.



Espíritu guardián


La falta de poder y de éxito en la vida es una clara indicación de que no se tiene espíritu guardián, o se ha perdido. De hecho, como el espíritu animal viaja mientras el cuerpo físico del hombre duerme, existe el peligro de que se pierda o abandone a su dueño. Por eso encontramos la creencia, difundida por todo el planeta, de que no se debe despertar a nadie de forma brusca. El animal de poder puede asustarse y negarse a regresar. La consecuencia inmediata es que la energía de la persona se va disipando irremediablemente, hasta que el animal no sea recuperado o se sustituya por otro. Cuando esto ocurre, la enfermedad y la desgracia están a la vuelta de la esquina. Es el momento entonces de llamar al chamán, quien se ocupará de buscar al animal perdido para reintegrárselo a su dueño.

Para los salish, la pérdida continua de bienes y riquezas es un síntoma de este abandono. Entonces se llama a un número indeterminado de chamanes que se alinean en dos filas para formar una "canoa espiritual". Su propósito es viajar al otro lado. Cada uno de ellos, coreado por una numerosa audiencia, entona el canto de su animal de poder. El viaje, acompañado por maracas y tambores, puede durar varias noches. Cuando encuentran el espíritu lo traen de regreso para reintegrarlo a su dueño, quien deberá levantarse y danzar para recuperar su fuerza.

Pero el animal de poder no sólo infunde fortaleza física y mental; también aporta alerta y autoconfianza. Las técnicas que involucran a estos animales han resultado terapias capaces de restablecer el equilibrio de cuerpo y mente. Recuperar la antigua relación sagrada entre el hombre y su entorno natural parece una necesidad para el hombre moderno. Imbuidos en el mundo del tonal, de lo racional y de lo que se percibe con los sentidos, hemos olvidado a nuestros compañeros de viaje. Los animales detentan un conocimiento que puede abrirnos a la percepción de una realidad más amplia que sobrepasa y contiene a la que vivimos y experimentamos a través de nuestros sentidos. El mundo del nagual, el mundo informe del espíritu donde todo es posible, está a nuestra disposición. Y los guías están ahí; nos contemplan todos los días desde las ramas de los árboles o desde el suelo. Nos gruñen, cantan, rugen; es decir, nos hablan, pero nosotros hemos olvidado el lenguaje de la Creación.
La lista de especies que pueden convertirse en animales de poder es enorme. Cada animal puede considerarse como un maestro de su propia especialidad.

¿Qué es un Animal de Poder?

Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Y todas las cosas del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben como Darse uno al otro. Excepto el hombre. De todas las criaturas del Universo, sólo nosotros no comenzamos nuestras vidas con el conocimiento de esta gran Armonía. Nuestro espíritu puede llegar a ser completo mediante aprender a buscar y a percibir, aprender sobre nuestra propia Armonía con todos nuestros hermanos del Universo.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Citando a Jamie Sams y David Carson:
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro. (Medicine Cards).



¿Cómo saber cuál es tu Animal de Poder?

Los Animales de Poder no necesariamente son animales exóticos: pueden ser cualquier animal de las familias de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. O podría ser un animal mítico, como el Unicornio o el Pegaso. Por otro lado, tu Animal personal de Poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades específicas.

En esta sección están las características de varios Animales de Poder. Si ya conoces el tuyo, busca aquí su descripción. Si no lo conoces, ¡pide conocerlo! Simplemente pídeselo a tus Consejeros, Guías, Yo Superior, a ti mismo. La respuesta podría llegarte de diversas formas:

.En sueños
.Al soñar con un animal que tenga un significado especial dentro del sueño mismo.
.Por mensajes indirectos
.Al escuchar o ver el nombre de algún animal varias veces durante tu vida cotidiana, en las noticias, la televisión, en comentarios de amigos, etc.
.Por mensajes directos
.Al ver físicamente a un animal más de dos veces.
.En meditación
.Los Animales de Poder se revelan y se identifican a sí mismos como tales.
.Por instinto o intuición
.Nos sentimos especialmente atraídos a ellos a lo largo de nuestras vidas.
.Por medio de un shamán
.Al pedirle a alguien especialmente intuitivo que averigüe y nos diga cuál es nuestro Animal de Poder.


Si ya estás consciente de tu Animal de Poder, puedes pedirle poder adicional en cualquier situación. También puedes utilizar esta sección como un oráculo, de nuevo confiando en tu intuición al elegir un Animal para leer sus características. O puedes leerlos todos y aprender algo de cada uno...

He aquí algunos de los más comunes y sus dominios:

-Águila: Es el prototipo del chamán por excelencia. Águila es el primer y más poderoso de los chamanes en muchas culturas. Junto con el ganso es mensajero del cielo y ave divina.

Las plumas de Águila son usadas en todo el mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de curación más sagradas. Son un símbolo de poder, curación y sabiduría. Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal.
La Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos.
Águila te recuerda de tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te está presentando la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por encima de la sombra de realidades pasadas. Águila te enseña a mirar alto para tocar al Abuelo Sol con tu corazón, a amar la sombra tanto como la luz. Águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea.

-Alces, ciervos, renos, etc.: Incrementan y enseñan el manejo del poder interior. Se les asocia directamente al Árbol de la Vida que une todos los mundos y, por tanto, a la fertilidad y a la creación. A menudo es la cabalgadura del chamán y un conductor de almas.

-Antílope: Acción, agilidad y sacrificio.

-Araña: Creatix, araña alada.


-Ardilla: Su especialidad es la facultad de almacenar cualquier cosa y hacerlo correctamente. De igual modo, puede transmitir su facilidad para moverse entre los diferentes mundos en todas direcciones.

-Armadillo: Seguridad, límites, campo de la medicina.


-Ballena: Uno de los animales favoritos entre los pueblos costeros. Conoce los secretos de la clariaudiencia. Guía la nave del chamán en los océanos invisibles. Domina el secreto de la muerte y del renacimiento.


-Búfalo: Conoce todo sobre la abundancia y al mismo tiempo es un sabio maestro que puede enseñar lo que es el desapego, la contemplación y la calma interior.

El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.
La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.
Búfalo señala el momento de volver a conectarte con el significado de la vida y el valor de la paz, alabar los regalos que ya posees, y reconocer y honrar lo sagrado de todos los caminos, aunque sean diferentes al tuyo.



-Búho: El maestro de la clarividencia, capaz de aclarar lo que permanece oscuro u oculto. Conoce el camino al mundo de los muertos y el misterio del tambor chamánico, el poder del rayo y de las armas mágicas.

Existen búhos de todos tamaños, desde uno miniatura que habita en los cactus del desierto, hasta el gran búho cornado, que es la única ave que puede ganarle en vuelo al águila dorada. Un gran búho cornado adulto es una criatura que inspira admiración. Sus garras están cubiertas de plumas, pareciéndose mucho a las patas de una cría de gato montés. Es carnívoro, lo cual significa que puede ser un guerrero feroz si es retado, o si algo cercano a él es amenazado. A menudo es referido como Águila Nocturna.
Búho vive de noche. Tiene una gran consciencia en todo momento de todo lo que hay a su alrededor. Posee visión depredadora, lo cual significa que ve claramente todo. Tiene una gran intuición: es el tótem de los psíquicos y clarividentes. Posee la valentía de seguir sus instintos.
La medicina de Búho incluye el poder de ver detrás de las máscaras, el movimiento silencioso y veloz, la visión aguda, mensajero de secretos y premoniciones, el cambio de formas, el enlace entre el mundo oscuro e invisible y el mundo de luz, el sentirse cómodo con la sombra, el poder de la luna, la libertad.


-Caballo: Maestro del poder y cabalgadura por excelencia del chamán. Su fuerza y su espíritu están presentes en su tambor y en su bastón mágico. Conoce los caminos que llevan de un mundo a otro y sabe cómo recorrerlos.

El caballo aparece en casi todos los escritos mitológicos, las leyendas y las realidades. Está el Pegaso de poderosas alas, el caballo de ocho patas del dios nórdico Odin, los corceles del dios del sol hindú, los corceles de Apolo, y muchos más. Muchas leyendas mencionan que el caballo es clarividente y capaz de percibir a los humanos con poderes mágicos. Ningún otro animal le ha dado al hombre la libertad física de movimiento que el caballo le ha dado.
Si te sientes atraído a Caballo, sientes un poder en tu espíritu que a veces es difícil de controlar. Caballo es un símbolo de lealtad y devoción, de amor y fe incuestionables hacia su amo. Te gusta mucho viajar, y tienes más que una pizca de gitano en tu alma. Caballo también es tu espíritu guerrero —el valiente guerrero que te da seguridad en tus viajes, tanto físicos como metafísicos.
La medicina de Caballo incluye el poder, el vigor, la resistencia, la fidelidad, la libertad de correr libre, el control del ambiente, la consciencia del poder logrado con verdadera cooperación, la comunicación entre las especies, el poder de expandir las propias habilidades potenciales, la amistad y la cooperación, los viajes, los viajes astrales, guardián de los viajeros, avisa de posibles peligros, guía para superar los obstáculos.

-Caballo de mar: Confianza y gracia.

-Castor: Constructor, protector.

-Ciervo: Amabilidad, cuidado y gentileza.
El ciervo se mezcla muy bien con su ambiente pero son muy sensibles a cada sonido o movimiento. Con frecuencia gemelos, o tríos, nacen en la primavera. Hacen y corcovea la vida en grupos separados hasta la época de apareamiento. Los venados cola blanca son moderadamente sociables, y los miembros de la familia buscan comida juntos con otros grupos de familia, dando la apariencia de una gran manada. Las personas con Medicina de Venado con frecuencia son descritas como seres que están alertas y son rápidos. Son intuitivos, con frecuencia parecen estar bien desarrollados, incluso con percepciones extra sensoriales. A veces sus pensamientos parecen acelerarse, y parecen no estar escuchando. La medicina de venado incluye la amabilidad en palabra, pensamiento y toque, la habilidad de escuchar, la gracia y la apreciación para la belleza del balance, entendimiento de lo que es necesario para sobrevivir, el poder de gratitud y prestancia, la habilidad de sacrificio para un bien más grande, la conexión a los espíritus del bosque, caminos alternativos a un objetivo. La amabilidad del Ciervo es el espacio corazón del Gran Espíritu que encarna Su amor para todos nosotros. El Ciervo nos enseña a encontrar la amabilidad del espíritu que sana todas las heridas, a detener a tratar de que otros cambien y amarlos y aceptarlos como son. El único verdadero balance del poder es el amor y la compasión.

-Cisne: Gracia, balance e inocencia.

-Colibrí: Amor / Alegría
Colibrí, la más pequeña de las aves, nos trae mensajes especiales. Es la única criatura capaz de parar en seco mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, o avanzar, retroceder, subir y bajar. Vive de néctar y busca la dulzura de la vida. Su larga lengua le permite pasar por alto la capa exterior, a menudo dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos debajo. Colibrí es amado por las flores y plantas, pues al libar el néctar de la flor, la planta se reproduce y crea más de su especie.
En muchas tradiciones, las plumas de Colibrí son atesoradas por sus cualidades casi mágicas. Se dice que Colibrí trae amor como ninguna otra medicina puede hacerlo, y su presencia trae alegría al observador.
Si tienes medicina de Colibrí, te adaptas con facilidad a cualquier situación y sacas el mejor provecho de tus nuevas circunstancias. No pierdes tiempo mirando atrás y deseando "lo que fue", pues te interesa aprovechar "lo que es". Nunca podrías volverte adicto a algún estimulante artificial, pues encuentras alegría en tu propio corazón. Te da mucho placer esparcir alegría, amor y belleza a todos los que te rodean, y tienes el don de llevar esa alegría interna hacia espacios nuevos y diferentes. Tienes el talento de encontrar lo bueno en la gente, y no te detiene un exterior áspero o abrupto, pues sabes que, si pudieras llegar más allá de esa dura capa externa, encontrarías bondad y belleza dentro. Quizás tengas la habilidad de trabajar con flores, tal vez cultivándolas para compartirlas con los demás, o de usar esencias florales para curación. La aromaterapia podría ser tu vocación.
Tienes mucha energía y un espíritu que debe ser libre. Restringir esa energía maravillosa, amorosa y libre te provocaría sufrir grandes depresiones y sentimientos de futilidad. Colibrí debe volar libre en busca de la belleza, esparciendo alegría y amor a todo lo que toca.

-Comadreja: Fuerza, energía, ingenuidad y camuflaje.

-Conejo: Miedo / Humildad
La medicina de Conejo incluye moverse a través del miedo, vivir con astucia, recibir enseñanzas secretas y mensajes intuitivos, pensar con rapidez, fortalecer la intuición, y la paradoja. Conejo también representa la humildad, porque es callado y suave y no es presumido.
Conejo nos recuerda que no tengamos miedo. Los pensamientos de miedo se reproducen (como conejos) y nos traen aquello mismo que tememos. Las personas Conejo sienten tanto miedo de las tragedias, las enfermedades y los desastres, que llaman hacia ellas los mismo miedos para recibir lecciones.
Si ves a Conejo o te sientes atraído hacia él, podría estar diciendo que esperes a que las fuerzas del universo comiencen a moverse otra vez, que dejes de preocuparte y te deshagas de tus miedos. Conejo siempre indica una necesidad de revaluar eI proceso en el que estás, deshacerte de cualquier sentimiento negativo y cualquier barrera, y ser más humilde.


-Coyote: La astucia y la inteligencia son sus especialidades. Es un maestro poderoso que conoce los efectos mágicos y terapéuticos del humor y de la risa. Es, sin embargo, un "compañero" peligroso, poco fiel y dado al engaño y la trapacería.


-Cuervo: Conoce la ley y los misterios de la creación del Universo. Simpatiza con el poder del trueno y del viento, y es un magnífico profeta.

-Dragón: Longevidad, infinidad, sabiduría, movimiento a través del espacio.

-Delfín: Comunicación
El hermoso, grácil y elegante delfín trae muchos mensajes a los hombres. A pesar de ser mamífero, su hogar es el mar y ha dominado el arte de controlar la respiración. Puesto que el agua es el símbolo de toda la vida —de creación, pasión e incluso sexualidad—, Delfín nos trae enseñanzas de las aguas de vida.
Siendo criaturas juguetonas, por mucho tiempo los delfines han entretenido al hombre con sus alegres travesuras. Estudiar la comunicación de los delfines ha resultado ser una labor monumental para el hombre. Como todos los animales, los delfines han desarrollado señales auditivas sofisticadas para alertar a otros del peligro inminente. Algunos creen que estos animales ahora están alertando al hombre sobre el peligro de ignorar el equilibrio del mundo natural. Nadar con delfines se ha vuelto una experiencia muy poderosa para mucha gente, y al interactuar con estas criaturas juguetonas, no pueden evitar sentir su comunicación.
Delfín nos recuerda que tener tiempo para jugar es un elemento crucial para caminar en equilibrio. Se mueve por el agua con velocidad y gran gracia. Delfín nos indica movernos con las mareas de la vida, y no buscar muros de piedra para estrellarnos contra ellos, pues gastar energía luchando contra la corriente no nos lleva a ningún lado.
La medicina de Delfín incluye el cambio, la sabiduría, el equilibrio, la armonía, la destreza de comunicarse, la libertad, la confianza, la comprensión del poder del ritmo en tu vida, el uso de la respiración para liberar las emociones intensas, el poder del agua.

-Gato: Independencia
En Egipto, los gatos siempre fueron tratados con privilegios especiales. En Escandinavia, el gato era el símbolo de la fertilidad, y en India es el símbolo de los nacimientos. En tiempos antiguos se creía que las brujas tomaban la forma de sus gatos por la noche. Los gatos son ferozmente independientes. Tú nunca puedes poseer uno: él te permite cuidarlo y amarlo, pero sólo bajo sus propios términos. Van y vienen como y cuando se les antoja.
La medicina de Gato es independencia, curiosidad, muchas vidas, astucia, curación, la habilidad de luchar al sentirse acorralado, poder ver lo invisible, y la protección. Gato también representa el amor, y puede ayudarnos en la meditación.
Si Gato es tu Animal de Poder, entonces hay magia y misterio en tu vida. Eres independiente y un libre pensador. Probablemente te sientes energizado por la noche. Optas por quedarte con alguna persona o en alguna situación hasta que te aburre, y entonces te marchas. Tienes un gran talento para organizar eventos y cosas.

-Grulla: Soledad e independencia.

-Halcón: Mensajero, intuición, discernimiento.

-Jabalí: Es uno de los animales tótem más importante de los Celtas Gaélicos: el Sur y el elemento del Fuego: el poder dador de vida del sol.

-Lagarto: Conservación

-León: Fuerza Femenina / Paciencia
El León es símbolo del poder de la energía femenina: la hembra es quien caza y mata a las presas, alimenta al grupo, cuida a los pequeños. Ella es la fuerza nutridora en todos sentidos. El macho ruge para ahuyentar a las presas hacia la leona que espera pacientemente el momento oportuno de atacar. Aunque el macho es el protector del grupo, no busca confrontaciones ni ataca sin necesidad. Actúa sólo cuando es retado y peleará a muerte para proteger, pero en realidad prefiere la vida calmada y pacífica.
La Medicina del León nos enseña la magia de la interacción en grupo, de la energía del grupo. También nos enseña los secretos del silencio, de la paciencia. La paciencia es prestar atención a los detalles. El León nos recomienda observarnos pausadamente para entender nuestras fortalezas y debilidades, y esperar el momento propicio para actuar y aprovechar plenamente una situación.
Aprende del León la manera apropiada de utilizar el poder y la fuerza. Quédate quieto y calmado, seguro de tu poder. Pero de ser necesario, no dudes en pelear por las cosas que te interesan.

-Libélula: Ilusión – trascendencia.

-Lince: Guardián de los secretos, guardián y guía

-Lobo: Maestro de maestros, domina el arte de enseñar y aprender. Como el búho, es un clarividente que sabe ver en la oscuridad y un guerrero feroz que se mueve a sus anchas entre los mundos invisibles. Conductor y protector de almas, también conoce los secretos de la abundancia.

Los Indios Americanos siempre han considerado a los lobos como maestros o señaladores de caminos. Los lobos son ferozmente leales a sus parejas y tienen un fuerte sentido de la familia, a la vez que mantienen su individualidad. En las estrellas, Lobo está representado por el Perro, Sirio, que muchas tribus aborígenes consideran ser el hogar de los Antiguos.
Probablemente los lobos son los animales salvajes más incomprendidos. Abundan los cuentos de su sangre fría, a pesar de tener rasgos amigables, sociables e inteligentes. Verdaderamente son espíritus libres, aunque sus manadas son altamente organizadas. Parecen hacer grandes esfuerzos por evitar los enfrentamientos, que raramente son necesarios cuando con un cambio en la postura, un gruñido o una mirada logra exitosamente hacerse entender.
Tradicionalmente, alguien con medicina de Lobo tiene un fuerte sentido de sí mismo y se comunica muy bien mediante cambios sutiles en la inflexión de la voz y los movimientos corporales. A menudo encuentra nuevas soluciones a los problemas, a la vez que proporciona la estabilidad y el apoyo que uno normalmente asocia con una estructura de familia.
La medicina de Lobo incluye el poder de enfrentarse a su propio ciclo con dignidad y valentía, la muerte y el renacimiento, la enseñanza del Espíritu, la guía en los sueños y las meditaciones, el instinto ligado a la inteligencia, los valores sociales y familiares, la astucia sobre el enemigo, la habilidad de pasar desapercibido, la constancia, la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia, la habilidad de aprovechar los cambios.

-Mariposa: Transformación
Algunas investigaciones científicas han comprobado que la mariposa es el único ser viviente capaz de cambiar por completo su estructura genética durante el proceso de transformación: el ADN de la oruga que entra al capullo es diferente al de la mariposa que surge. Es, pues, el símbolo de la transformación total.
Mariposa representa la necesidad de cambio y de mayor libertad, y a la vez representa valentía: se requiere valentía para llevar a cabo los cambios necesarios en nuestro proceso de crecimiento. Su Medicina está relacionada con el aire y los poderes mentales. Nos enseña a encontrar claridad en los procesos mentales, organizar proyectos o averiguar el siguiente paso en nuestro crecimiento interno.
Si Mariposa es tu Animal de Poder o si te sientes de alguna manera atraído a ella, esto indica que estás listo para atravesar algún tipo de transformación. Observa cuál de sus etapas te llama más y eso podrá indicarte el paso a seguir: el huevo es el principio, el nacimiento de alguna idea o proyecto. La larva es la decisión de manifestar algo en el mundo físico. El capullo tiene que ver con "irse dentro", ya sea en reflexión interna o en el desarrollo del proyecto o idea. El rompimiento del capullo involucra compartir con el mundo todo el esplendor de tu creación. Una vez que entiendas en qué etapa estás, podrás descubrir cuál es el siguiente paso.

-Mofeta: Reputación, presencia, fuerza.

-Murciélago: Renacimiento, secretos e iniciación.

-Nutria: Jugueteo, pronosticación, medicina de mujer.

-Oso: Sus especialidades son la memoria y la clariaudiencia. "La tierra es la oreja del oso" dicen los siberianos. Es maestro iniciador y el mejor de los expertos en el arte de seducir. No es de extrañar, si se considera que es uno de los mejores instructores para conocer el aspecto femenino del Universo.

Los osos hibernan en el invierno, lo cual podría explicar su asociación con el "soñar al Gran Espíritu" o la retrospección. La cueva del Oso simboliza el regreso al vientre de la Madre Tierra. También sugiere un fuerte aspecto femenino, de nutrición y protección. Los oseznos, que nacen en la primavera, pueden quedarse hasta siete años con su madre antes de alcanzar la madurez.
La gente con medicina de Oso son autosuficientes, y prefieren pararse en sus propios pies antes que depender de otros. A menudo son considerados soñadores. Muchos han desarrollado la destreza de visualizar cosas nuevas, pero como resultado pueden quedarse atrapados en sus sueños y no progresar mucho en la "realidad despierta".
La medicina de Oso incluye la introspección, la curación, la soledad, la sabiduría, el cambio, la comunicación con el Espíritu, la muerte y renacimiento, la transformación, los viajes astrales, y es una criatura de los sueños, los shamanes y los místicos.

-Pavo: Generosidad, dador de vida, compartidor.



-Perro: Lo conoce todo sobre la muerte y acerca de cómo deslizarse entre las realidades. Los chamanes que lo tienen como aliado, se encuentran, sin embargo, entre los menos poderosos.

El Perro era el sirviente/soldado que custodiaba las viviendas de la tribu y las protegía de los ataques por sorpresa. Ayudaba en la cacería y proporcionaba calor en invierno. Es símbolo de lealtad, amor incondicional, protección y servicio. Su Medicina incorpora la gentileza amorosa del mejor amigo y la energía protectora del guardián.
Si tu Animal de Poder es el Perro, tu devoción hacia tu familia y amigos es infinita. Obtienes una gran satisfacción de prestar servicio a otros, ofreciendo tu mano al amigo necesitado. Una palabra amable, una caricia, un acto de gentileza significan mucho más para ti que las cosas materiales. Sin embargo, existe el peligro de acercarte demasiado al otro extremo: permitir que las personas se aprovechen de ti por tu naturaleza gentil.
El Perro te recuerda que tu lealtad siempre debe ser hacia ti mismo, hacia tus metas, hacia tu propia verdad. Te recuerda que en la medida que te respetes y te valores a ti mismo, podrás verdaderamente prestar servicio a quienes honren lo que puedas darles.

-Rana: Energía del agua.

-Ratón: Escrutinio, orden, organización.

-Serpiente: Lo conoce todo sobre los misterios de la transformación. Es maestra de todo lo femenino, detenta poder y sabiduría y es la mejor instructora en todo lo que se relaciona con el agua, con lo fluido y con el cambio.

-Tiburón: Cacería, supervivencia, adaptabilidad.

-Tortuga: La Madre Tierra / Protección, paciencia
Muchos Indios se refieren a Norteamérica como la "Isla de la Tortuga", porque sus leyendas dicen que cuando la tierra estaba cubierta de agua, Tortuga nadó hasta el fondo de los mares y trajo a la tierra sobre su espalda para que la gente pudiera tener un hogar seguro y seco. Tortuga se siente en casa en cualquier lugar, porque lleva su casa en su espalda. No tiene apego a ningún lugar, pues es libre de buscar nuevas oportunidades donde sea que éstas se encuentren. Cuando siente peligro o se siente incómoda e insegura, se mete en su caparazón y se protege.
Si tiene medicina de Tortuga, valoras el poder de la tierra, de las aguas de la tierra y la magia de los cielos, pues Tortuga simboliza tanto la calidad de "hacer tierra" de la energía de la tierra como la magia de lo místico. Usar la energía de Tortuga puede ayudarte a lograr un verdadero equilibrio en tu vida y tu espíritu, de tal forma que no te quedes "atorado en el lodo".
La medicina de Tortuga incluye una conexión con el centro, la destreza de navegar, la paciencia, los límites propios, asociación con lo femenino, el poder de curar las enfermedades femeninas, el respeto hacia los límites de los demás, el desarrollo de nuevas ideas, la protección psíquica de uno mismo, la confianza en sí mismo, la tenacidad, la defensa sin violencia.

-Zorro: Astucia, agilidad, ingenio.

Fuentes:

Druidismo clásico

Chamanismo esencial

Zonamistica.com

Última actualización: 15/Mar/2011
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